Aidiladha dan Kemanusiaan

oleh Hazman Baharom

Seorang lelaki pertengahan umur berjalan bersama anaknya yang berusia lima tahun. Mereka menyelinap di celah keramaian masyarakat di Kuala Lumpur. Kota ini riuh rendah, bersipongang dengan suara bermacam kelompok manusia. Waktu itu waktu pagi, anginnya nyaman membelai tubuh mereka anak-beranak, tidak terlalu terik tetapi tidak juga terlalu mendung.

Mereka tiba di tepi padang Dataran Merdeka. Cekatan mereka bergegas menuju ke tiang bendera besar. Anak itu melutut lantas direbahkan bapanya di tepi tiang bendera itu. Pisau dikeluarkan dari tas, lalu diletakkan di leher anak itu.

Anggota polis dengan beberapa buah kereta berhenti di tepi dataran itu. Beberapa anggota lengkap bersenjata mendekapkan tangan si bapa ke belakang badannya, lalu terus membawanya ke balai. Di dalam kereta, si bapa terus-menerus meraung “Tuhan yang suruh aku buat begini! Ini suruhan Tuhan! Ini suruhan Tuhan!”

Selepas soal siasat dilakukan di balai, si bapa dihantar langsung ke hospital psikiatris di Tanjung Rambutan. Dia disahkan menghidap beberapa komplikasi mental akibat perbuatan serta percakapannya tadi.
Jika perkara ini berlaku pada hari ini, itulah kesan yang berkemungkinan besar akan berlaku. Akal sihat kita tidak akan menerima seorang manusia yang berkelakuan sebegitu.

Persoalannya, ia berlaku kepada seorang manusia paling penting dalam tradisi tiga agama monoteis terbesar, iaitu sosok Ibrahim bersama anaknya Ismail.

Lebih penting, setiap tahun menjelangnya perayaan Aidiladha, kisah Ibrahim menerima perintah menyembelih anaknya oleh Tuhan diulang-ulang untuk menunjukkan betapa kuatnya ketaatan kedua-dua manusia itu kepada Tuhan mereka.

Peristiwa dan Makna

Peristiwa sejarah dan rekonstruksinya oleh masyarakat selepasnya selalu saja berbeza antara satu sama lain. Kita sering mengetepikan apakah konteks individu dan kemasyarakatan yang sedang bergulir ketika itu dengan memaksakan kewarakan agama kita ke atasnya.

Dengan mudah kita mengatakan bahawa ia dituruti atas ketaatan yang tiada berbelah bahagi dalam diri Ibrahim, walhal mungkin saja perintah itu mencetuskan dilema moral maha dahsyat, sehingga ia sendiri putus asa apabila ia bertanya kepada Ismail apakah pandangan anaknya itu.

Kita tahu bahawa Ibrahim akhirnya menuruti mimpinya itu, selepas bergelut dengan dilema dalam dirinya sendiri. Beberapa persoalan timbul di sini; antaranya mengapakah Ibrahim sanggup mengetepikan cinta kepada anaknya dengan menuruti “perintah” Tuhan itu? Atau, bagaimanakah dapat ia capai keputusan untuk mengikuti “perintah” itu? Bagaimana pertembungan antara pertimbangan berbeza dalam dirinya boleh didamaikan?

Dalam kaitan ini, kita harus tahu bahawasanya dalam konteks tamadun manusia ketika hidupnya Ibrahim, amalan korban manusia merupakan sesuatu yang biasa. Ia berlaku di China (Confucius sendiri menentangnya beberapa ratus tahun setelah wafatnya Ibrahim), India, Aztec, Maya, malah Mesopotamia tempat asalnya Ibrahim juga tidak terkecuali.

Membunuh sememangnya adalah salah, tetapi apabila ia didasari dengan justifikasi atas nama Tuhan, ia terus menjadi satu kewarakan yang dituntut.

Berhadapan dengan konteks sebegini, tidak sukar untuk kita melihat mengapa Ibrahim menyelesaikan kemelut dalam dirinya dengan cara sebegitu.

Setelah meyakini bahawasanya perkara itu dilakukan demi Tuhan, dan masyarakat pula sememangnya biasa dengan amalan sebegitu, boleh kita fahami mengapa Ibrahim meneruskan rancangannya meskipun terpaksa bergelut dengan rasa cintanya yang mendalam.

Pengajaran di sebalik Peristiwa

Pun begitu, satu perkara yang lebih penting perlu ditekankan di sini, iaitu apakah yang berlaku pada detik Ibrahim mahu menyembelih Ismail.

Tuhan menukarkan Ismail dengan seekor kibas, dan Ismail terselamat daripada tindakan tersebut. Terdapat dua mesej yang harus dilihat di sini.

Pertama, penolakan langsung terhadap perkara yang dikenal sebagai amalan agama ketika itu, iaitu korban manusia betul-betul di depan mata Ibrahim. Ini merupakan penolakan simbolik yang amat penting, yang berlaku melalui peristiwa seolah satu pementasan teater yang disaksikan pelakunya sendiri, bukan sekadar sesuatu yang tertulis di dalam kitab suci. Kesannya menjadi lebih mendalam dan lebih kuat bukan saja kepada pelakunya yang hidup dalam latar sejarawi tersebut, tetapi juga kepada generasi selepasnya yang melihat kembali cerita ini.

Mesej kedua pula ialah mesej kesetaraan antara manusia sebagai asas dalam beragama dan usaha mendekatkan diri kepada Tuhan. Sepanjang sejarah, kesetaraan merupakan ideal, tetapi tidak pernah penuh diamalkan dalam mana-mana masyarakat sekalipun. Ia menuntut kepada usaha luar biasa supaya ideal tersebut dapat direalisasikan. Sepertimana Gerakan Hak Sivil di Amerika pada tahun-tahun tujuh puluhan, atau gerakan Suffragette di Eropah pada awal abad ke-20, begitu juga idea tentang manusia memiliki kesetaraan dalam haknya untuk hidup.

Selama beribu-ribu tahun selepas manusia menjalankan pertanian sejak zaman Neolitik, masyarakat yang berstrata muncul di semua tempat di dunia. Ada yang menjadi raja, bangsawan, menteri, dan ada pula yang menjadi “hampas di muka bumi” seperti pengemis, petani miskin, hamba, pelacur, dan lain-lain lagi.

Selama ribuan tahun juga yang di bawah harus hidup membontoti hawa nafsu mereka di atas. Yang di atas boleh membunuh, merogol, atau apa saja yang diingininya ke atas mereka yang di bawah, dan bukannya sebaliknya.

Sebahagian manusia, atas dasar kelahiran dan kuasa yang mereka pegang, boleh mempergunakan manusia lain semahunya, apatah lagi atas nama agama serta “perintah Tuhan” yang selalu diratib rahib atau paderi kala itu. Itulah hakikat kehidupan manusia, yang mungkin saja diterima Ibrahim sebagai realiti zamannya.

Jadi, asalkan justifikasinya bersandar kepada sesuatu yang supra-tabii dan supra-rasional seperti “perintah Tuhan” umpamanya, ia langsung diterima atau dianggap boleh diterima meskipun ia melanggar hak seorang manusia.

Penukaran Ismail dengan kibas di atas altar penyembelihan ketika itu menunjukkan bahawa Tuhan mahu langsung mengajar Ibrahim bahawa zaman mempergunakan manusia yang lemah oleh manusia yang kuat sudah berakhir, dengan simbolik seorang bapa ke atas seorang anak yang masih kecil.

Hal inilah yang diformulasikan oleh filasuf Immanuel Kant pada abad ke-17 sebagai “seorang manusia tidak boleh digunakan sebagai sarana mencapai sesuatu matlamat, tetapi mesti dianggap sebagai matlamat itu sendiri.”

Kendatipun matlamat yang mahu dicapai ialah keredaan Tuhan, tetapi jelas melalui cerita Ibrahim dan Ismail, Tuhan sendiri menolak perbuatan membunuh manusia lain demi mencapainya.

Tambahan lagi, penggalakan agama Islam terhadap ibadah bersedekah kepada orang-orang miskin semasa perayaan Aidiladha, dengan semangat untuk berkongsi rezeki yang ada turut merupakan refleksi daripada ideal kesetaraan ini.

Kelompok yang hidup bersama kelebihan yang diberi masyarakat (social privileges) akan selalu melupakan masalah mereka yang tidak memiliki kelebihan tersebut. Mereka yang kaya selalu melupai yang miskin, yang bangsawan melupai yang marhaen, yang lelaki melupai penindasan ke atas wanita, dan lain-lain lagi.

Justeru, Aidiladha bukan sekadar meraikan daging rebus cicah air asam setiap tahun, tetapi turut memperingatkan kita akan keberadaan pelbagai strata dalam masyarakat yang perlu difikirkan cara penyelesaiannya. Ia mungkin merupakan ajakan untuk berfikir tentang keadilan sosial daripada Tuhan sendiri.

Makna yang Disongsang

Namun, di sebalik segala makna Aidiladha, sambutan Aidiladha dalam dunia kapitalis moden kini merupakan sesuatu yang membimbangkan kerana dua sebab.

Pertama, kita dapat melihat bagaimana beberapa tahun yang lalu, angka manusia di atas muka bumi mencecah tujuh billion orang. Secara logiknya, angka umat Islam juga turut meningkat, dan permintaan untuk mendapatkan lembu atau kambing (atau apa saja binatang yang boleh dijadikan korban) pasti meningkat saban tahun. Peningkatan dalam permintaan ini pasti akan diterjemah ke atas peningkatan produksi lembu atau kambing dalam penternakan mereka. Di sinilah punca masalah.

Penternakan besar-besaran perlu dikembangkan lagi dengan kos yang sama atau lebih rendah. Hal ini memaksa ladang-ladang ternakan untuk mengurangkan kualiti hidup haiwan ternakan mereka, seperti saiz kandang yang lebih sempit, layanan yang lebih barbarik, serta kehidupan mereka yang hanya dilihat sebagai mesin menghasilkan daging.

Dalam proses ini, manusia sedang menindas haiwan dengan memutuskan mereka daripada hak untuk hidup dengan baik, sekurang-kurangnya dari sudut keperluan emosi mereka. Bukankah pesanan Muhammad ketika mahu melaksanakan korban, iaitu dengan tidak membenarkan haiwan lain melihat haiwan yang disembelih adalah untuk menjaga emosi haiwan-haiwan tersebut?

Kita sebenarnya sedang mengkhianati pesanan ini, kononnya dalam usaha kita untuk menjadi lebih warak.

Selain itu, permasalahan lain yang timbul adalah berkaitan alam sekitar.

Permintaan yang lebih tinggi juga menuntut kepada peluasan kandang untuk menampung jumlah haiwan yang lebih besar. Ruang yang lebih lapang akan membawa kepada penebangan hutan yang lebih banyak, malah pelepasan beberapa jenis gas hasil penternakan ke atmosfera juga bakal memberi kesan buruk kepada alam sekitar.

Ini bukan isu umat Islam sahaja, tetapi ia isu universal kerana dunia kita sedang diancam dengan perangai kita yang kian bersifat karnivor. Saya fokuskan hal ini kerana setiap tahun, ia menyangkut ibadah yang dengan taat dijalankan umat Islam, dan permintaan bermusim yang datang daripada ibadah ini terhadap haiwan-haiwan tersebut pasti memberi kesan kepada industri ini dalam sikap mereka.

Dalam kaitan ini, adalah penting untuk direnung saranan pemikir Khaled Abou El-Fadl menerusi salah satu pandangannya sempena Aidiladha beberapa tahun lalu.

Di sebalik beberapa masalah yang timbul sepertimana yang dibahaskan tadi, umat Islam perlu mempertimbangkan ibadah korban untuk dilakukan dengan hanya memberi wang kepada yang memerlukan, bukan semestinya dengan menyembelih binatang.

Malah, mungkin dalam beberapa tahun lagi, daging boleh didapati bukan lagi dengan penyembelihan. Pada 2010, Institut J. Craig Venter di Amerika berjaya menghasilkan sel yang hidup secara sintetik. Jika kita menginjak kebarangkalian ini ke masa depan, kita boleh saja menghasilkan daging lembu secara sintetik, bukan lagi dengan cara menyembelih lembu dalam beberapa puluh tahun akan datang. Jadi, mungkin pelaku ibadah korban di masa depan perlu memikirkan kebarangkalian seperti ini, supaya kita dapat mengurangkan penindasan ke atas haiwan dan alam sekitar.

Sebab yang kedua pula ialah gejala anti-egalitarian dalam ibadah korban hari ini, yang bercanggah dengan semangat kesetaraan yang terpasak dalam ibadah tersebut pada asalnya.

Hari ini, terdapat individu yang kaya-raya mengadakan korban besar-besaran dengan pesta-pora dan gegak-gempita yang maha hebat, ditambah dengan liputan di dalam media.

Ibadah korban yang asalnya mahu diadakan demi menghayati ideal kesetaraan antara manusia di depan Tuhan, terus saja menjadi pameran untuk manusia kaya dan berkedudukan menayangkan harta-bendanya kepada awam melalui banyaknya lembu yang disembelihnya. Kita sememangnya tidak mempersoalkan niat individu tersebut, tetapi penunjukzahiran (spectacle) di ruang awam sebegitu menimbulkan persoalan tentang semangat egalitarianisme yang tidak lagi dihayati kita semua.

Kembali kepada Ajaran

Kesimpulannya, pengajaran yang ingin disampaikan Tuhan kepada Ibrahim dan Ismail harus dilihat bukan sekadar selapis sahaja—yakni dengan mengatakan bahawa Ibrahim mentaati Tuhan dengan sanggup mengorbankan anaknya.

Ia sesungguhnya mengandung pengajaran yang lebih mendalam, dan mesej kesetaraan antara manusia merupakan sesuatu yang penting untuk sentiasa difikirkan demi mencapai keadilan sosial.

Mesej ini terpancar melalui peristiwa tadi serta menerusi galakan bersedekah pada Aidiladha.

Namun, dalam masyarakat kini, sikap egalitarian dalam beberapa aspek perlu juga diperpanjangkan kepada sesama manusia dan haiwan, bukan sekadar sesama homo sapiens sahaja.

Begitu juga dengan hak alam sekitar, memandangkan jumlah manusia yang semakin menyesakkan bumi kita ini. Perkembangan sains dan kemungkinan yang terbuka luas juga harus diambilkira dalam usaha berfikir ini.

Sepertimana kita yang sewajarnya merasa canggung dengan diri yang melihat idea penyembelihan anak ini sebagai sesuatu ynag sakral, akan tiba masanya apabila perlakuan menyembelih lembu dan kambing untuk mendapatkan daging ini terlihat aneh dan kejam pula oleh generasi terkemudian.

Salam Aidiladha.

Hazman Baharom mengajar Pengajian Malaysia di Kolej Kesihatan Ramsay Sime Darby. Beliau juga merupakan felo Islamic Renaissance Front (IRF).