FATWA MEMBOLEHKAN UNTUK MENANGGALKAN HIJAB oleh Khaled Abou El Fadl

Dengan Nama Tuhan, yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani

Al-salāmuʿalaykum.

Baru-baru ini, saya menerima banyak pertanyaan dari wanita Muslim berkenaan dengan soal pemakaian jilbab(tudung), umumnya juga dikenali sebagai Hijab.

Oleh sebab kebanyakan wanita di Barat kini menerima pelbagai bentuk tekanan dan kebencian, ramai yang bertanya sama ada tindakan untuk TIDAK menutupi rambut mereka adalah dibenarkan oleh Syari’ah.

Sebahagian daripada wanita yang bertanya ini turut meluahkan kekhuatiran akan keselamatan mereka, ataupun berniat untuk meredakan keresahan masyarakat terhadap komuniti Muslim yang sering dianggap “berbeza” dan “terasing”.

Malahan, ada juga yang menyebut bahawa pemakaian tudung ini telah menimbulkan beberapa bentuk krisis, sama ada spiritual ataupun yang non-spiritual buat diri mereka.

Sebelum ini, kebiasannya saya akan menjawab persoalan ini secara individu pada mana-mana pihak yang bertanya.

Tambahan lagi, lebih dari enam bulan yang lalu saya juga telah mengeluarkan fatwa berkenaan dengan pemakaian Hijab.

Namun, setelah menangnya Trump dalam pilihanraya yang lalu dan  kadar Islamofobia yang terus meningkat terhadap masyarakat Muslim, saya memutuskan untuk membahaskan isu ini secara terbuka dan lebih mendalam, dengan doa yang dimunajatkan agar Tuhan memberikan petunjuk buat saya dan megampunkan salah silap saya dalam setiap hal.

Pada pandangan saya, adalah suatu kesalahan buat wanita untuk memilih memakai jilbab (kain tudung), atau juga dikenali sebagai Hijab, sekiranya dengan berlaku demikian mereka menarik tumpuan yang tidak sewajarnya, ataupun meletakkan dirinya dalam situasi yang berisiko untuk dicederai, ataupun menyebabkan timbulnya halangan untuk mengabdikan dirinya kepada Tuhan serta menyampaikan dakwah kebenaran agama Islam kepada yang bukan Islam.

Isu ini wajar harus dibicara dalam konteks ādāb, ataupun Etika Praktikal (practical/applied ethics), maka ragam dan sifat sesebuah masyarakat itu penting dalam menentukan apa yang baik dan berpatutan, seterusnya membezakan juga apa yang tidak baik dan wajar dijauhi.

Faktor-faktor inilah yang selalunya mendefinisikan apa itu al-ma’ruf, dan lawannya iaitu al-munkar.

Ma’ruf, dalam erti kata yang sebenar, adalah sesuatu yang difahami sebagai baik oleh manusia, manakala Munkar pula merujuk kepada sesuatu yang secara umumnya ditanggapi sebagai tidak baik dan perlu dijauhi; dan kedua-duanya dinilai berdasarkan pertimbangan pengalaman praktikal dan pragmatis mereka.

Justeru, mana-mana persoalan etika praktikal (practical ethics) harus mendatangkan hujah empirikal dalam menentukan apa yang ditanggapi sebagai elok atau tidak elok di mata masyarakat.

Sebagai contoh, ulama’ berbahas sama ada praktis masyarakat Muslim di sesebah kawasan, atau Negara, atau sebarang unit sosial harus lebih diutamakan; ataupun kita harus memberatkan praktis kemanusiaan umumnya; atau juga diambil kira faktor praktis antara masyarakat Muslim dan Non-Muslim di sesebuah kawasan atau Negara? Apakah batas-batas serta had yang harus digariskan dalam hal seperti ini?

Perbezaan Definisi

Al Quran membincangkan soal pakaian dan kesopanan wanita dalam dua keadaan:

1) Pertamanya, seperti yang termaktub dalam ayat al Quran: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menahan pandangan mereka, dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan(zīnah) tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung(khumur) kedadanya(juyūb); dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasannya(zīnah) melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka(zīnatihinna)” (Q. 24:31)

2) Dalam keadaan yang kedua, Quran menyebutkan:n “Wahai Muhammad, perintahkanlah isteri-isterimu dan seluruh wanita beriman agar memanjangkan jilbab hingga menutupi sekujur badan. Pakaian dalam bentuk demikian itu akan lebih layak dan lebih benar agar mereka mudah dikenal dan tidak mudah diganggu” (Q. 33:59)

Merujuk kepada ayat yang pertama, timbul persoalan apakah yang diaksudkan dengan khimār/khumur (kata jamak),dan apakah yang sewajarnya khimār tutupi?

Ramai Ulama’ berhujah bahawa definisi khimār merujuk kepada sejenis kain yang menutupi seluruh badan wanita yang dipakaikan bermula dari wajah, maksudnya, ialah dengan menutupi seluruh anggota badan wanita dengan jilbab.

Terdapat juga ramai Ulama’ lain yang berpandangan bahawa khimār itu merujuk kepada sejenis kain yang menutupi rambut dan seluruh anggota badan wanita kecuali kawasan muka.

Namun, pada pandangan saya, dan sesungguhnya Tuhan lebih mengetahui, kedua-dua pandangan ini – iaitu yang mengatakan khimār itu harus menutupi muka, atau yang berpendapat khimār itu sekadar menutupi rambut dan tidak termasuk kawasan muka – adalah sebuah pandangan ahistoris yang berpijak pada dakwaan sejarah yang tidak dapat dibuktikan.

Sebarang bukti yang mendakwa bahawa khimār dipakai dengan cara menutup muka atau rambut pada era sebelum Islam di Hijaz tidak pernah wujud.

Apa yang jelas dalam ayat Quran tersebut hanyalah berkenaan wanita harus menutupi Juyub (kawasan dada) mereka dengan sejenis pakaian (khimār) — soal menutupi wajah atau rambut pula adalah persoalan yang tidak jelas.

Dalam maksud lain, ayat Quran ini hanya menyuruh wanita menutupi kawasan dada mereka.

Maka, sebarang pandangan yang melangkaui batas ini haruslah berasaskan kajian yang mendalam tentang amalan sosial pemakaian khimār pada waktu ayat ini diturunkan, dan ternyata bukti-bukti sejarah yang wujud jauh lebih luas dan kompleks berbanding apa yang sering ditanggapi oleh kebanyakan para ulama’.

Malah, isu khimār is sangat berkait rapat dengan isu zīnah (perhiasan).

Ayat Quran pertama yang kita sebutkan sebelumnya dimulai dengan arahan agar wanita Muslim tidak mendedahkan zīnah mereka, kemudian diikuti dengan ayat yang menyuruh pemakaian khimār bagi menutupi kawasan dada mereka.

Intipati penting yang terkandung dalam ayat ini ialah soal apakah amalan yang dinilai sebagai bertentangan arahan untuk menundukkan pandangan, berkelakuan yang sopan, serta tidak mendedahkan zīnah.

Dalam erti kata yang lain, Al Quran bermula dengan mengetengahkan paradigma kesopanan melalui perintah untuk menundukkan pandangan, dan kemudian barulah menyentuh hal kesopanan itu melalui larangan agar tidak mendedahkan zīnah kecuali pada orang-orang yang mempunyai pertalian tertentu, seperti suami, bapa, atau anak.

Hanya selepas konteks ini barulah Quran menyebutkan tentang keperluan khimār bagi menutupi kawasan dada.

Berkenaan dengan soal menghentakkan tapak kaki pula haruslah dibaca berlatarkan konteks sejarah tertentu.

Terdapat sebuah laporan semasa turunnya ayat ini, yang menyatakan bahawa wanita dari latar belakang yang tidak dihormati akan memakai gelang kaki yang mengeluarkan bunyi tatkala mereka berjalan.

Amalan ini berfungsi sebagai bentuk pengiklanan bagi ‘servis’ yang mereka tawarkan.

Sama ada laporan ini mempunyai nilai sejarah yang tepat atau tidak, rujukan berkenaan dengan penghentakan kaki dan tidak mempertayangkan hiasan membawa maksud untuk mengajar erti kesopanan dan tidak menarik perhatian yang tidak sewajarnya ke atas diri sendiri.

Malangnya kebanyakan ulama-ulama hari ini TIDAK membezakan antara isu aurat (iaitu bahagian badan yang perlu ditutupi) dengan zīnah (perhiasan).

Maksudnya, mereka beranggapan bahawa zīnah itu sama ertinya dengan mendedahkan anggota badan yang sulit, dan mendedahkan aurat itu serupa dengan zīnah.

Perkataan ‘awrah (aurat) disebutkan di dalam al Quran dalam dua konteks yang berkait: iaitu pada ayat Quran 24:31 dan Quran 24:58 — dan kedua-duanya ini membicarakan ranah peribadi dan personal.

Dalam koleksi hadith, perkataan aurat merujuk kepada sesuatu yang peribadi dan harus ditutup atau disembunyikan.

Terdapat juga hadith yang menyatakan bahawa wanita, secara umumnya, adalah aurat; namun kesahihan, serta konotasi dan konteks hadith memerlukan ruang lain yang lebih panjang untuk diperbahaskan. Dalam tradisi Fiqh, aurat pula merujuk kepada bahagian anggota badan yang sulit yang harus ditutupi dan tidak didedahkan.

Seperti yang telah saya jelaskan, para ulama’ kontemporari lazim untuk tidak membezakan antara Aurat dan “zīnah”.

Maksudnya, mereka memahami ayat Quran yang merujuk kepada zīnah sebagai sebahagian daripada isu aurat antara wanita dengan lelaki asing (ajnabi). Menyamakan antara zīnah dan aurat ini adalah sesuatu yang tidak wajar.

Zīnah bermaksud berkelakuan menghiasi diri sendiri(baik lelaki atau wanita) dengan perhiasan-perhiasan tertentu dengan tujuan untuk menarik perhatian yang tidak wajar.

Pada pandangan saya, dalam hal ini jelas perbuatan yang dianggap zīnah, atau bentuk perhiasan, tergolong dalam isu “etika praktikal”– i.e iaitu tertakluk pada perbezaaan tempat dan masa.

Apa yang ditanggapi sebagai perhiasan yang “tidak sopan” di Afrika boleh jadi sangat berbeza dengan kefahaman masyarakat di Mongolia.

Secara tuntasya, Al Quran mendidik manusia agar menjauhi perilaku pemakaian yang tidak sopan. Tidak ada bukti yang menyatakan bahawa mendedahkan rambut adalah termasuk dalam sebahagian zīnah wanita.

Bergantung pada tempat dan konteks, wanita boleh jadi tampil sopan tanpa perlu menutupi rambutnya, dan begitu juga sebaliknya.

Wanita juga boleh jadi tidak sopan sungguhpun telah menutupi rambutnya tetapi mendedahkan zīnah(perhiasan).

Pada pandangan saya, terdapat banyak keadaan yang jelas menunjukkan bahawa Quran menekankan secara berulang kali arahan yang sudah termaktub dalam tradisi injil iaitu menundukkan pandangan, berperilaku sopan, serta menjauhi sikap mempertayangkan kekayaan dan kesombongan(melalui perhiasan anggota badan) yang sia-sia.

Merujuk kepada ayat yang kedua, maksud perkataan Arab yang digunakan adalah untuk melabuhkan jilbāb (pakaian luaran) bagi menutupi bahagian bawah badan atau keseluruhan badan secara umumnya.

Jilbāb sebenarnya ialah sejenis pakaian yang digunapakai oleh lelaki mahupun wanita bagi menutupi bahagian-bahagian badan yang tertentu. (Penterjemah M.A.S Abdul Haleem menafsir dengan tepat sekali bahawa jilbāb yang dimaksudkan di dalam Quran bermaksud melabuhkan (hang low) pakaian, bukannya menyelebungi (wrap), seperti mana yang biasa difahami oleh ahli tafsir yang lain).

Ayat Quran ini turun dengan konteks yang bertujuan untuk menangani masalah-masalah tertentu yang berlaku sewaktu ayat ini diturunkan.

Hal ini jelas apabila kita gandingkan ayat tersebut dengan ayat selepasnya.

Ayat Quran 33:60 memberi amaran buat mana-mana lelaki yang cuba membuat onar (i.e penggangu atau pencabul) dengan menyebutkan bahawa sekiranya orang munafiq, penyumbalaweng, ataupun penyebar fitnah tidak berhenti melakukan kerosakan, mereka boleh dihalau keluar dari bandar Madinah.

Sumber-sumber lain juga melaporkan bahawa semasa zaman Nabi, para penyangak sering melepak di tepian jalan, dan seterusnya menggangu atau meraba/mencabul hamba-hamba wanita. Sekiranya wanita tersebut adalah wanita yang bebas, mereka tidak pula akan mengganggu mereka.

Malah, ada juga beberapa ulama’ yang mendakwa bahawa tujuan ayat ini diturunkan ialah untuk membezakan wanita yang bebas dengan hamba wanita, melalui arahan agar wanita yang bebas perlulah memakai hijab bagi membezakan diri mereka dengan hamba wanita yang tidak memakai hijab.

Sebahagian sumber lain pula menyebutkan bahawa tujuan yang sebenar adalah sebaliknya: wanita Muslim dikehendaki memakai hijab agar para penyangak ini tidak mampu membezakan antara hamba wanita dengan wanita yang bebas, seterusnya menghalang mereka daripada melakukan sebarang gangguan.

Apa yang jelas daripada lenggok bahasa ayat Quran ini ialah ianya bertujuan bagi melindungi wanita daripada sebarang bahaya, dan menurut pandangan saya, adalah jelas juga bahawa ayat ini turut mengangkat naratif yang menyokong kesaksamaan antara kelas serta layanan yang sama rata terhadap wanita tanpa mengira latar sosial mereka.

Justeru, sekiranya kita meneliti intipati kedua-dua ayat Quran yang kita telah sebutkan, saya berpandangan ianya jelas menunjukkan bahawa Quran lebih menekankan soal kesopanan dan kesusilaan.

Maka, naratif berkenaan dengan khimār dan jilbāb ini tidak semestinya difahami sebagai saranan sejenis pakaian seragam, atau bentuk pakaian atau kain yang kita fahami sebagai Hijab pada hari ini.

Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, perbahasan tentang aurat buat wanita banyak bersumberkan hadith.

Terdapat sebuah laporan yang menyatakan Nabi Muhammad SAW mengkhabarkan kepada Asmāʾ bahawa wanita yang sudah alkhil baligh hanya boleh mendedahkan tangan dan kawasan muka sahaja kepada khalayak umum.

Hadith ini sebenarnya telah diperdebatkan statusnya dan isnadnya didapati bermasalah.

Dalam laporan lain yang disandarkan kepada Aishah, dikatakan bahawa beliau menyebut kewajiban pemakaian hijab mula dilaksanakan pada tahun terakhir kehidupan Nabi, dan para wanita terus menutupi kepala mereka sehinggakan kelihatan seperti “gagak hitam”.

Namun, hadith ini juga terkandung status yang boleh dipertikaikan. Malahan ramai dalam kalangan ulama’ berpandangan bahawa naratif ini tertakluk pada konteks dan sejarah pada waktu itu sahaja.

Permasalahan-permasalahan dalam memahami isu ini melalui teks-teks hadith ini sendiri telah menimbulkan pelbagai jenis pandangan dalam hal aurat.

Setelah meneliti dengan cermat pelbagai sumber-sumber Quran dan Hadith, majority ulama’ berpandangan bahawa aurat wanita yang bebas adalah meliputi keseluruhan anggota badan mereka kecuali wajah dan tangan.

Sebahagian minoriti pula berpendapat aurat itu merangkumi seluruh anggota badan wanita yang bebas- termasuklah kawasan muka dan suara mereka.

Selain itu, antara yang penting untuk disebutkan juga ialah hampir keseluruhan majoritas ulama’ menyatakan bahawa aurat hamba wanita itu berbeza- iaitu dari pusat sehingga lutut. Buat para ahli Fiqh terdahulu, isu ini adalah berkenaan dengan status sosial wanita.

Wanita yang merdeka diminta untuk menutupi anggota badan mereka; manakala hamba wanita (sama ada yang baligh atau belum) tidak pula diminta menutupi anggota badan mereka kecuali di antara pusat dan lutut.

Sering kali juga apabila melibatkan wanita yang bekerja, misalnya wanita yang bekerja di pasar, ahli Fiqh akan membenarkan wanita untuk tidak menutupi rambut mereka, atau berpandangan bahawa wanita yang bekerja dibolehkan untuk memakai sebarang jenis pakaian yang tidak membebankan kehidupan mereka.

Justeru, apa yang dapat kita simpulkan dari perbahasan ini ialah ahli Fiqh terdahulu tidaklah berhujah atas sebab fitnah atau khuatir akan berlakunya godaan ke atas lelaki, sebaliknya isu ini difahami dalam konteks status sosial serta bagaimana tiap-tiap pakaian itu mempunyai perlambangan sosial tersendiri.

Sekiranya aurat itu meliputi kawasan tangan dan rambut para wanita, maka seharusnya tidak perlu ada diskriminasi antara wanita merdeka atau hamba wanita.

Hakikatnya, kebanyakan ahli fiqh terdahulu mempunyai tanggapan yang berbeza dalam soal aurat buat kerana posisi sosial wanita tersebut, dan faktor undang-undang adat serta ragam masyarakat ketika itu sangat penting dalam pertimbangan mereka.

Pada pandangan saya, oleh kerana tiada peruntukan hadith yang dispositif dan meyakinkan, serta wacana fiqh klasik pula berputar sekitar status sosial seseorang wanita, maka adalah wajar untuk kita memberikan fokus serta pertimbangan yang lebih terhadap apa yang dibicarakan oleh Al Quran.

Kembali kepada Alquran

Seperti yang telah kita bahaskan sebelumnya, apa yang ditekankan oleh Al Quran ialah soal kesopanan, menundukkan pandangan serta tidak menonjolkan zīnah (perhiasan yang tidak wajar).

Tambahan lagi, Al Quran juga menegaskan bahawa wanita harus dilindungi daripada bahaya gangguan dan pencabulan.

Maka, saya berpandangan, untuk memastikan faktor-faktor dipertimbang dengan serius perlulah kita turut menekuni peranan ragam masyarakat serta ada dalam membuat sebarang konklusi.

Telah juga saya sebutkan bahawa amalan generasi Muslim terdahulu mengandungi nuansa dan kepelbagaian yang lebih rumit berbanding apa yang sering difahami oleh kebanyakan penulis hari ini.

Misalnya, kita dapati ada sahaja laporan-laporan bahawa wanita di Hijaz tidak menutupi rambut mereka di ruang awam sebaik sahaja Nabi Muhammad SAW wafat.

Malah salah seorang daripada keturunan Nabi, iaitu Sakinah bint al-Ḥusayn bin ‘Alī (juga dikenali sebagai Fāṭimah al-Kubrā), turut dilaporkan telah mencipta sebuah gaya rambut yang dikenali sebagai al-ṭurrah al-Sukayniyyah (Gaya rambut Sukaynah) dan sering digayakan di ruang awam.

Beliau enggan untuk menutupi rambut beliau dan dilaporkan turut juga mempengaruhi wanita-wanita bangsawan di Hijaz.

Saya juga harus menyebutkan bahawa teks-teks tentang makārim al-akhlāq (tatatertib akhlak) sering melaporkan pandangan para sahabat dan golongan selepasnya yang melihat is aurat adalah is nilai moral dan bukannya isu fizikal.

Misalnya, terdapat laporan yang menyebutkan bahawa melindungi aurat merujuk kepada sifat menghormati hak privasi dan maruah orang lain, dan bukan sahaja menghormati integrity fizikal mereka.

Malah mengumpat atau berbicara hal yang buruk juga dikira sebagai mencabuli aurat mereka (kashf al-ʿawrah), dan hal ini dilihat jauh lebih penting berbanding soal mendedahkan anggota abdan mereka.

Hal ini sekali lagi menunjukkan bahawa isu Aurat dan zīnah tidak seharusnya dilihat dari sudut yang formalistic dan mekanistik seperti yang biasa diamalkan oleh Muslim hari ini.

Muslim kontemporari seharusnya lebih fokus memahami serta menjalani kehidupan yang berlandaskan etika yang berkualiti, berdasarkan aspirasi yang sopan, rendah diri, serta bermaruah, dan bukannya obsess dengan soal perhiasan atau pakaian.

Setelah menyatakan segalanya di sini, saya berpandangan, dan pastinya Tuhan lebih mengetahui, bahawa sekiranya hijab itu membuatkan para wanita terdedah dengan perhatian yang tidak mereka ingini, serta berisiko mendatangkan bahaya kepada mereka – turut juga mengambil kira konteks adat dan ragam masyarakt di Amerika, maka wanita yang mendedahkan rambut mereka tidak dikira tidak sopan atau tidak bermoral dalam apa erti sekalipun – dan adalah dibenarkan juga untuk wanita TIDAK memakai sebarang hijab di Amerika Syarikat.

Pada pandangan saya, adalah sesuatu yang bercanggah dengan maksud shariah untuk wanita mendedahkan diri mereka dengan segala macam bahaya hanya kerana beliau ingin menutupi rambutnya.

Tambahan lagi, adalah lebih tepat serta konsisten dalam menuruti maksud shariah sekiranya wanita memberikan lebih perhatian untuk mendidik teman senegaranya mereka tentang Islam dan Muslim berbanding memberikan perhatian kepada penampilan fizikal mereka.

Akhir kata, saya ingin membangkitan tentang betapa ironisnya apabila pemakaian Hijab kini dianggap menjadi simbol identiti Islam pada zaman moden ini.

Menuruti lensa sejarah dan teologi, tradisi menutupi kepala ini boleh kita temui dalam sebahagain sekte kristian dan Yahudi, dan juga disokong dengan pelbagai baris teks yang jauh lebih jelas dan meyakinkan berbanding dengan tradisi Islam.

Adalah sangat ironis apabila Muslim moden hari ini, sekurang-kurangnya sejak tahun 1970-an, memilih Hijab sebagai solusi Islam buat segala macam permasalahan.

Pada pandangan saya, soal rendah diri, kesopanan, serta ketakwaan individual jauh lebih bernilai di sisi Allah berbanding dengan sebarang bentuk pemakaian formal sungguhpun ia tampak suci.

Dan Sesungguhnya Tuhan lebih mengetahui.