Mempertahankan Kebebasan Berbohong

Oleh Hazman Baharom

Pada saat artikel ini ditulis, seluruh media utama negara sedang giat menjustifikasi tindakan kerajaan untuk membentangkan dan meluluskan Akta Berita Tidak Benar di parlimen.

Dan memang akhirnya ia telah pun diluluskan. Sekali pandang, undang-undang sebegini adalah
sangat bagus dan tampak suci, kerana ia bertujuan untuk menanggapi salah satu masalah yang
kian mewabak pada zaman media sosial kini—berita palsu.

Setiap hari, ada saja berita palsu di media sosial tentang pelbagai perkara. Jadi, adalah biasa untuk masyarakat tidak memandang akta ini sebagai sesuatu yang bermasalah, sekurang-kurangnya.

Tetapi artikel ini mahu berhujah sebaliknya. Kita mengakui bahawa pada kebanyakan masa dan
di kebanyakan tempat, berbohong merupakan kesalahan moral (tidak perlu kita telusuri hujahan
yang menerbitkan kesimpulan ini).

Namun, untuk menghukum tindakan berbohong yang dilakukan oleh mana-mana individu, kerajaan atau sistem perundangan itu sendiri bukanlah pihak yang layak melakukannya. Pendirian ini berasaskan tiga hujah utama: (1) persoalan melibatkan apa itu kebenaran dan kepalsuan di peringkat epistemologi, (2) persoalan penentuan garis pemisah, dan (3) persoalan kepentingan pihak-pihak yang terlibat. Kita akan melihat ketiga-tiga perkara ini satu-persatu.

Persoalan Benar/Palsu

Apa itu kebenaran dan apa itu kepalsuan? Secara sangat ringkas, kita boleh katakan bahawa kebenaran ialah pernyataan yang selari dengan fenomena yang hakikatnya berlaku, dan fenomena ini dicerap sama ada dengan pancaindera atau ditakwilkan menerusi akal yang sihat.

Ini merupakan asas kepada definisi piawai “ilmu” dalam epistemologi, yakni “pegangan benar
yang boleh dijustifikasikan” (justified true belief). Tetapi masalah yang ditimbulkan Gettier
berupaya merobohkan andaian sebegini, kerana kita boleh sahaja “berpegang” dengan perkara yang “benar” bersama-sama “justifikasi” yang absah dari pandangan kita, tetapi hakikatnya fenomena tersebut bukan berlaku sebegitu.

Satu contoh eksperimen minda yang mudah, yang selalu dipetik dalam perbahasan ini, ialah
cerita tentang sebotol air dalam peti sejuk.

Anda meninggalkan sebotol air yang masih penuh isinya dalam peti sejuk rumah anda sebelum anda keluar. Kemudian, ketika anda di luar, seorang penyamun memecah masuk, membuka peti sejuk anda, dan meminum air tersebut hingga habis.

Seterusnya, ia menggantikan botol air tersebut dengan botol baharu yang saling tidak tumpah
rupanya dengan botol asal anda. Setelah anda pulang ke rumah, anda dapati botol baharu tersebut berada di tempatnya di dalam peti sejuk, dan anda percaya bahawa itulah botol yang sama dengan botol yang anda letakkan tadi.

Nah, bukankah di sini, anda memiliki pegangan yang boleh dijustifikasi sebagai “benar,” tetapi hakikatnya tidak benar? Begitulah sebenarnya batasan kita tatkala kita mencerap apa saja yang berlaku di luar.

Seterusnya, apa itu berita? Berita, kita boleh katakan, ialah penceritaan sesuatu perkara yang
pernah berlaku. Perlu diingat, setiap fenomena yang berlaku di alam luaran (external world) tidak hinggap secara hakikat ke dalam minda kita. Tetapi, minda kita semua akan mengabstraksi fenomena tersebut menjadi imej, konsep, dan idea yang membentuk memori kita.

Ia akan berinteraksi pula dengan fakulti dalaman yang wujud dalam minda, dan salah satunya ialah khayalan. Nah, di sinilah masalah akan berlaku. Setiap kali kita menulis berita tentang sesuatu fenomena, sebenarnya kita sedang mereka cerita. Secara konsepnya, semua berita ialah fiksyen, kerana proses penulisan fiksyen adalah sama sahaja dengan penulisan berita. Justeru, di dunia ini, semua berita adalah “palsu.”

Kemudian, jika semua berita adalah palsu, bagaimana pula kita mahu tahu tentang kebenaran
yang benar-benar benar? Di sini saya bersetuju dengan tradisi spiritual dalam banyak agama
besar yang menyebut tentang kebenaran yang dicapai menerusi pengalaman (dalam bahasa Islamiknya, ḥaqq al-yaqīn).

Keberadaan kita dalam situasi tersebut menjadikan kita tahu apa yang sebenarnya berlaku. Namun, saat kita mengabstraksi pengalaman tersebut dan menceritakannya pula kepada pihak lain, nilai kebenarannya akan merudum, menjadikannya hanya campuran antara secebis kebenaran dengan selonggok kepalsuan daripada rekaan kita sendiri.

Nah, Wittgenstein sendiri pernah memesan: jika engkau tidak tahu mengatakan sesuatu, lebih baik diamkan saja. Sebab itulah pernah satu ketika, beliau bermain biola untuk menyatakan hal yang tidak mampu diungkap dengan kata-kata.

Manusia ialah spesis yang terperangkap dalam dua realiti: sejarah dan bahasa. Sejarah membentuk segala struktur yang melatari kehidupan kita: baik politik, ekonomi, sosial, hubungan kekuasaan, dan sebagainya.

Pandangan alam kita tentang bagaimana mendefinisikan “kebenaran” dan “kepalsuan” pun sesungguhnya sedikit sebanyak terherot dengan pengaruh sejarawi sebegitu. Hal ini pernah dianalisis Asma Afsaruddin dalam The First Muslims, ketika beliau membandingkan penceritaan Ibn Sa‘d dengan Ibn Hajar al-‘Asqalani berkenaan beberapa figura wanita ketika zaman awal Islam.

Kedua-dua ilmuwan tersebut hidup di dua zaman berbeza, dan betapa penceritaan tentang figura yang sama dapat berubah nada, perincian, dan semangatnya akibat daripada perubahan sosial yang melatari zaman masing-masing.

Setiap fenomena yang telah berlaku, sedang berlaku, dan akan berlaku di sekeliling kita ialah subjek kepada kajian sejarah.

Cerapan fenomena daripada orang yang berbeza, dalam masyarakat berbeza, akan menghasilkan natijah penceritaan yang berbeza, malah adakalanya bercanggah antara satu sama lain. Di sini, adakah kita mahu mengatakan bahawa satu “benar,” lagi satu “salah,” atau kedua-duanya “salah,” atau kedua-duanya “benar”?

Bahasa ialah realiti yang sentiasa mengikat kewujudan manusia, sekurang-kurangnya di dunia ini. Bahasa punya limitasinya, dan tidak semua perkara mampu diluah melalui sarana bahasa.

Apa sahaja penceritaan fenomena pasti akan mengandungi herotan akibat keterbatasan ini. Dalam keadaan sebegini, persoalan keadilan pula akan timbul. Siapakah yang dapat menjadi pengadil (arbiter) kebenaran yang paling absah? Sepanjang sejarah, kita semua tahu bahawa kebenaran (seharusnya) wujud secara eksklusif berbanding kekuasaan. Tetapi, dengan Akta Berita Tidak Benar ini, kita seolah-olah mahu meletakkan kekuasaan politik sebagai pengadil kebenaran. Ini satu kezaliman.

Persoalan Garis Pemisah

Apabila kita hendak menjalankan sesuatu undang-undang, garis pemisah merupakan sesuatu
yang wajib ada.

Jika ia merupakan jenayah mencuri, kita perlu mengklasifikasikan apa itu “kecurian” bersama-sama batas definisinya. Dengan cara ini, barulah kita dapat mendefinisikan sesuatu dengan jelas.

Undang-undang yang dilaksanakan bukan lagi konsep yang berlegar dalam minda para filasuf, tetapi ia merupakan sesuatu yang mahu diterjemahkan ke alam fenomena.

Garis pemisah ini pula memerlukan piawaian atau kriteria penentuan, supaya setiap perkara yang
mahu ditimbangtara boleh didefinisikan secara jelas, konsisten, dan adil.

Dalam Akta Berita Tidak Benar, pendefinisannya juga sudah selekeh dan tidak jelas, apatah lagi konsisten dengan dirinya sendiri. Ia melakar garis pendefinisian dengan menyatakan bahawa “segala berita, maklumat, data dan laporan, yang sepenuhnya atau sebahagiannya palsu, dalam apa saja bentuk atau ciri, visual atau rakaman audio, atau dalam apa jua bentuk yang mampu menggambarkan perkataan atau idea.”

Maknanya, jika pada suatu hari saya menulis di laman sosial, “hari ini saya buang air besar,” tetapi tiada bukti menandakan perkara itu berlaku (kerana lazimnya tiada kamera litar tertutup dalam tandas), maka saya boleh didakwa kerana telah memberi maklumat “palsu.”

Beginilah cacamarbanya definisi “kepalsuan” dalam akta ini. Lebih berbahaya, ia sudah pun diluluskan menjadi undang-undang yang akan dipaksakan ke atas kita semua.

Selain itu, undang-undang melibatkan penggunaan kekuasaan secara paksaan, dan kekuasaan
tersebut dilegitimasi melalui kuasa negara. Sebab itulah Wael Hallaq menerusi The Impossible State meragui doktrin “pemisahan kuasa” yang dilaung-laungkan negara moden kini.

Sebabnya, bagaimana boleh kita katakan tiga badan tersebut—eksekutif, perundangan, dan kehakiman—sebagai saling tidak mempengaruhi antara satu sama lain, ketikamana politikuslah yang menetapkan undang-undang? Jadi apabila ia melibatkan penggunaan kuasa, apatah lagi dalam negara moden yang bersifat “total” pada hari ini, kita perlu sentiasa mengkritisi undang-undang yang ingin digubal.

Dalam banyak keadaan dan di banyak negara (termasuk Malaysia), doktrin pemisahan kuasa tersebut secara efektifnya hanya pada nama, kerana ketiga-tiganya merupakan instrumen negara moden yang saling mengukuhkan antara satu sama lain.

Seterusnya, bagaimana sesebuah negara menjalankan undang-undangnya? Undang-undang mustahil dapat dijalankan tanpa sumber kewangan yang hasilnya diperoleh daripada rakyat sendiri melalui sistem percukaian.

Apabila undang-undang itu berfungsi melalui sumber daripada rakyat, ia akan menjadi satu kezaliman untuk memaksakan secara sepihak konsep “kebenaran” dan “kepalsuan” ke atas rakyat semula.

Hal ini kerana, rakyat memberi wang mereka kepada negara supaya hak mereka terjaga, tetapi negara pula menggunakan wang tersebut untuk menutup kebebasan rakyat bersuara. Ditambah dengan konsep “kebenaran” dan “kepalsuan” yang sukar ditanggapi secara pasti, lebih menjadikan undang-undang sebegini sesuatu yang zalim.

Persoalan Kepentingan

Persoalannya siapa, atau apa, yang menentukan garis pemisah antara “kebenaran” dengan “kepalsuan”? Dalam keadaan sebegini, apabila kebenaran mula dimonopoli kekuasaan, kemungkinan terbesar yang akan berlaku ialah mereka yang berkuasalah yang akan menentukan apa yang “benar” dan “salah.”

Perkara ini bukan sahaja mencabul makna “kebenaran” itu sendiri, malah telah meletakkan pihak yang salah sebagai penentu “kebenaran” di sekeliling kita. Akal saya, akal anda, dan akal kita semua tidak berguna lagi apabila kita semua direnggut daripada autonomi kita sendiri untuk membahaskan apa yang “benar” dan apa yang “palsu.”

Walhasilnya, sebuah masyarakat autoritarian akan terhasil.

Tatkala satu pihak mendapat hak untuk mendefinisikan sesuatu, maka pastilah kepentingan dirinya sahaja yang akan dijaga dahulu. Begitulah halnya dengan kerajaan yang mendefinisikan “kepalsuan” dalam akta tersebut. Kemungkinan akan terbuka dengan sangat luas apabila apa sahaja yang anda perkatakan diklasifikasikan sebagai “palsu” sekiranya ia mengancam kepentingan penguasa.

Lebih mengerikan, bagaimana pula jika suatu hari nanti, pihak berkuasa (yang tentunya berkepentingan) itu mula menjadikan apa-apa doktrin komprehensif seperti yang dihurai Rawls dalam Political Liberalism itu sebagai asas pemerintahannya?

Doktrin komprehensif ialah apa saja idea yang mencakupi seluruh aspek kehidupan, daripada moraliti, politik, kebahagiaan, dan sebagainya. Contoh paling dekat dengan kita ialah agama, contohnya agama Islam.

Disebabkan kemiskinan definisi akta tersebut, institusi atau orang agama boleh sesuka hati membawa mana-mana penganut agama lain di mahkamah, dan mendakwa mereka membawa “cerita palsu” dalam doktrin agama mereka! Contoh ini mungkin ekstrem, tetapi tidak mustahil berlaku. Akhirnya, kebebasan lain seperti kebebasan beragama yang dijamin Perlembagaan Persekutuan itu pun akan tergadai.

Dalam berita televisyen, akta ini dijustifikasi dengan membawa cerita-cerita kedai makan yang tidak laku setelah kedai mereka tular di media sosial. Beberapa penggiat media sosial telah menyebarkan cerita kononnya kedai mereka kotor, makanan tidak berkualiti, dan macam-macam lagi.

Namun, jika cerita tersebut tidak benar, kes saman fitnah boleh dibawa ke mahkamah, dan sudah banyak pun figura-figura tersohor negara kita yang pernah terlibat dengan kes sebegitu. Ia seolah-olah merupakan usaha terdesak untuk menjustifikasi sesuatu yang tidak perlu, yang boleh diselesaikan dengan instrumen perundangan sedia ada. Maka, sebagai penonton berita televisyen, kita harus lebih kritis dalam perkara ini.

Kesimpulan

Sekali lagi, dalam banyak tempat dan keadaan, berbohong ialah kesalahan moral. Tetapi untuk menghukum sesuatu pembohongan melalui undang-undang secara pukal sedemikian juga merupakan satu kesalahan moral, malah ia satu kezaliman.

Tambahan pula, di Malaysia, kita sudah ada beberapa undang-undang lain yang boleh menyelesaikan masalah fitnah antara manusia. Kita semua tahu tokoh-tokoh politik seperti Anwar Ibrahim, Lim Kit Siang, atau Abdul Hadi Awang sendiri pernah menang saman fitnah dan menerima habuan berjuta-juta ringgit.

Setakat pengamatan saya, tiada justifikasi moral untuk meluluskan dan melaksanakan Akta Anti Berita Tidak Benar ini. Mungkin, apa yang ada hanyalah usaha terdesak sesetengah pihak untuk mengawal maklumat di kalangan rakyat.

Demokrasi ialah satu keadaan apabila manusia bebas bercakap perkara yang benar mahupun bohong. Kalau berlaku fitnah, mahkamah di Malaysia sudah banyak menguruskan kes-kes saman fitnah. Sebab itulah akta sebegini, akhirnya, hanya akan membunuh demokrasi kita secara perlahan-lahan.

Hazman Baharom mengajar Pengajian Moral dan Pengajian Malaysia di Kolej Kesihatan
Ramsay Sime Darby. Beliau juga merupakan kru Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM).