Perbualan Paling Sukar: Wacana Intra-agama antara Muslim di Malaysia

Dalam negara yang sentiasa menitikberatkan perpaduan rakyat berbilang kaum, usaha ke arah persefahaman agama sering digunakan dalam konteks hubungan orang Islam dengan orang bukan Islam, contohnya seperti hubungan Muslim-Buddha atau Muslim-Kristian atau Muslim-Hindu dan sebagainya.

Dan persefahaman inter-faith seperti ini sememangnya penting.

Penulis tidak menafikan kepentingan dialog antara-agama sama sekali, mengetahui tentang amalan agama lain selain agama sendiri adalah penting untuk memupuk hubungan persaudaraan sejagat.

Namun, dalam kesibukan kita melihat ke luar untuk mencari ruang dialog, kita sering mengabaikan perbualan tentang agama kita sendiri, kita sering mengabaikan dialog intra-agama. Ini sering menyebabkan kita sukar berbeza pendapat tanpa saling mengkafirkan sesama muslim.

Kewujudan ekstremisme
Prof. Dr. Syed Farid Alatas, seorang ahli sosiologi di Universiti Kebangsaan Singapura, mendefinisikan ekstrimisme sebagai kegagalan untuk mencapai keseimbangan antara dua perkara yang bertentangan.

Ekstremisme boleh terjadi secara keganasan (violent extremism) dan juga bukan secara keganasan (non-violent extremism).

Sukar untuk tidak menolak ekstremisme yang dilakukan melalui keganasan seperti pembunuhan beramai-ramai masyarakat Muslim Rohingya di Myanmar, penghambaan warga Papua Barat di Indonesia, pembunuhan beramai-ramai ke atas orang Yahudi di German ketika perang dunia kedua, dan banyak lagi; pastinya ramai yang menentang ekstremisme sebegini tanpa mengira siapa pun yang dianiaya.

Namun, setiap keganasan fizikal tidak pernah bermula dengan pencabulan tubuh badan.

Di sebalik setiap keganasan fizikal adalah pengsosialan keganasan itu sendiri dalam budaya dan norma masyarakat, ia seringkali bersifat non-violent, namun nilainya tetap melampaui batas (extreme) sehingga menyebabkan ketidakseimbangan dalam menangani isu tersebut.

Berikut merupakan beberapa contoh reaksi ekstrim yang kita sering lakukan kepada orang Islam sendiri di Malaysia, perkara-perkara yang menyebabkan perbualan sesama Muslim sendiri amat sukar.

Selalunya reaksi-reaksi sebegini terjadi hanya kerana berbeza pendapat dan interpretasi tentang bagaimana Islam itu harus diamalkan.

Haram, haram, haram
“Bagi mengelakkan kekeliruan umat Islam di Malaysia…” ayat ini tidak asing di sini.

Hari ini, kehidupan orang Islam sukar dibayangkan tanpa pengawasan jabatan agama yang tidak henti. Hal ini dapat dilihat di beberapa sektor sosial, contohnya dalam perciptaan logo halal yang dikuatkuasakan sejak tahun 1994.

Kewujudan logo halal sahaja tidak menjadi masalah di sini. Yang menjadi masalah adalah apabila kita terlampau bergantung kepada sebuah logo sehingga lupa akan kebolehan penentuan kendiri.

Kita telah lama menyerahkan kapasiti kita untuk membuat penilaian sendiri kepada golongan agamawan. Ini bukan bermakna kita perlu menghentikan perkhidmatan agamawan, namun tidak semua perkara perlu mendapatkan “OK” mereka.

Hal ini paling mudah dicapai dengan kata-kata seperti “jangan persoalkan” kata-kata orang yang mengharamkan segala yang mereka tidak suka, walaupun Islam sendiri tidak pernah melarang.

Contohnya program viral ‘I Want to Touch a Dog’ yang dianjurkan saudara Syed Azmi. Reaksi terhadap program tersebut agak melampau sehingga ada yang mengkafirkan beliau, walaupun tiada ada dalam program itu yang bertentangan dengan Islam*.

Selain “jangan persoalkan”, orang kita juga suka guna “jangan guna logik akal” dalam perbualan tentang agama. Sudah tentunya ini akan menjadi masalah kerana apa yang dilihat sebagai common sense juga sering termasuk dalam larangan gunakan akal ini.

*I Want to Touch a Dog mengajar cara melayani anjing mengikut syariat Islam.

“Agen Yahudi/Barat”
Boogeyman paling disukai ramai sudah tentunya ‘Yahudi’ dan ‘agen-agen Barat’ yang ingin menjatuhkan Islam.

Banyak perbualan bermula dan berhenti di sini, biarlah macam mana orang itu kata mereka tidak pernah bekerja dengan orang bukan-Melayu pun, apatah lagi bekerja dengan Yahudi.

Asalkan “liberal” sikit atau mengambil posisi tidak bersetuju dengan diskriminasi Muslim Syiah atau golongan LGBT di Malaysia, tuduhan ini paling sering dilemparkan.

Penulis sama sekali bukanlah seorang penyokong kuasa imperialis Barat, malahan penulis amat skeptikal dengan dakwaan negara-negara Barat tentang keindahan rekod demokrasi serta hak asasi manusia mereka.

Namun, amatlah tidak adil untuk kita menjadikan orang yang tidak dibuktikan bersalah sebagai kambing hitam untuk kesemua ketidakadilan dalam dunia.

Selalunya, lemparan-lemparan sebegini hanya bertujuan untuk mendiamkan orang yang berlainan pendapat dengan kita. Apabila tidak dapat berhujah secara intelektual, tuduhan tidak berasas sebegini digunakan supaya tidak perlu untuk berhadapan dengan isu pokok yang diperbincangkan.

Antara variasi lain kepada tomahan seperti ini adalah “liberal” atau “syiah”. Tidak perlu pun untuk benar-benar memahami maksud perkataan-perkataan ini, asalkan ianya dapat digunakan untuk terus mendiamkan pendapat berlawanan.

Terima keterbukaan sambil kritis
Tiada siapa yang lebih beruntung daripada para imperalis global sekiranya warga dunia terlalu sibuk bergaduh sesama sendiri.

Mereka yang mengawal ekonomi dunia ini tahu, selagi kita masih sibuk untuk menjadikan (dan memaksakan) setiap orang mempunyai pendapat agama yang sama, selagi itulah kita perhatian kita akan teralih daripada isu-isu seperti perubahan iklim, penindasan buruh migran, pelarian peperangan dan sebagainya.

Malangnya bagi kita, isu agama terlalu mudah dimanipulasikan untuk keuntungan ekonomi dan politik orang-orang berkuasa.

Kita tidak perlu bersetuju dalam segala hal, dan seluruh warga dunia tidak perlu berpegang kepada agama yang sama.

Terutamanya apabila kesejahteraan manusia sejagat sebenarnya tidak bergantung kepada pemusnahan perbezaan agama dan budaya antara kita, ia bergantung kepada kesedaran kita melawan penindasan sosio-ekonomi terhadap manusia dan alam.